Médecine Traditionnelle cHinoise

On me demande souvent : qu’est ce que la médecine traditionnelle chinoise ?

Les asiatiques ne sont pas différents des occidentaux, ils ont aussi des maux, des soucis, des douleurs, des maladies… que font il ? Ils vont voir le médecin qui va traiter le patient en tenant compte de l’ensemble de la personne. La bonne santé repose sur l’équilibre du Yin/Yang, la circulation de l’énergie ( QI ), du sang. Pour ce faire il existe différente méthodes de soins (diététique, pharmacopée, moxa, tuina, digitopuncture, acupuncture, tai chi chuan, qi gong, dao yin…) tous en vue de rééquilibrer les énergies et de maintenir cet équilibre.

Médecine traditionnelle chinoise

La médecine traditionnelle chinoise (MTC) existe depuis des millénaires. Elle est d’abord née en Chine ( il est dit qu’elle a plus de 5 000 ans ), avant de gagner du terrain en Corée puis au Japon. C’est dans les années 1970 qu’elle a réellement pris son essor en Europe. Je tiens à préciser qu’elle n’a rien d’ésotérique, elle repose sur les principes Taoïste, l’observation de la nature et de l’humain.
Une même pathologie, traitée de la même manière sur différents patients en occident, va être appréhendée de façon individuelle dans la MTC. Elle soigne l’être humain dans sa globalité.
Le corps, le cœur et l’esprit sont un tout. En médecine traditionnelle chinoise on voit la maladie et les maux comme le résultat d’un déséquilibre entre les principes fondamentaux Yin/Yang, de l’énergie ( Qi ), du sang… La médecine traditionnelle chinoise s’est élaborée en observant des vivants,par conséquent, rien n’est vu comme statique.
Elle considère les phénomènes non pas en soi, mais à partir des relations entre eux, la santé d’un organe ou d’une personne dépend de multiples facteurs tous reliés entre eux, qui créent un certain équilibre ou déséquilibre. Les organes sont reliés aux saisons, à des émotions, des couleurs, des goûts, directions etc.
Nous n’allons pas entrer dans la complexité de son fonctionnement, mais en Asie tout comme en occident quand une personne est malade ou a des maux, elle va voir son toubib, qui va la traiter avec les différentes techniques qu’il possède ( moxibution, acupuncture, ventouses, pharmacopée, etc.)

Ying yang : qu’est-ce que c’est ?

L’équilibre n’est jamais statique, mais constamment en mouvement entre les deux forces opposées, complémentaires et interdépendantes que sont le Yin / Yang (représentées dans le symbole du Tao).

Le Yin représente les forces de type passives, ombre, froid, profondeur, humidité, etc. Le Yang désigne les forces de type actives, lumière, chaud, surface, sécheresse, etc.

Comme un jardin a besoin autant de la pluie (Yin) que du soleil (Yang), tous les organismes ont besoin des deux forces.

Le Yin / Yang sont toujours en relation dynamique : lorsque l’un croît, l’autre décroît.

Dans tous les cycles naturels, le Yin / Yang se succèdent sans cesse, comme le jour succède à la nuit, l’action au repos, l’inspiration à l’expiration et vice-versa.

Chez un individu en bonne santé, les mouvements du Yin/Yang sont harmonieux.

Mais quand l’un vient à faiblir ou à manquer, l’autre prend le dessus et se manifeste par les symptômes qui lui sont propres.

Le Qi : qu’est-ce que c’est ?

Selon la vision chinoise, qui est à la fois symbolique et pratique, tout dans l’univers est mû par une force fondamentale, une énergie appelée Qi.

C’est le Qi qui fait circuler les électrons dans les atomes. Il permet aux cellules de se multiplier, aux plantes et aux êtres vivants de croître. Il anime aussi le mouvement du vent et des astres. On ne peut ni le voir ni le toucher. Comme c’est le cas pour l’électricité, on ne peut que percevoir ses effets. Chez l’humain, le Qi soutient tant les fonctions du corps que de l’esprit : marcher, digérer, penser, ressentir en sont toutes des manifestations. Ce flux énergétique continu circule dans tout le corps au moyen d’un réseau immatériel, mais précis, de voies appelées méridiens. Sur le trajet des méridiens se trouvent des points cutanés, appelés points d’acupuncture, d’où l’on peut en régulariser le débit. Lorsque le Qi est en quantité suffisante et circule bien, l’organisme est en santé, la pensée claire et les réflexes vifs. Lorsqu’il stagne, est contraint ou bloqué, on se sent faible, lourd et sans vitalité. Le Qi peut être perturbé par plusieurs facteurs, internes ou externes.

Les cinq mouvements : Métal, Bois, Terre, Feu, Eau

Dans quelque phénomène que ce soit, l’alternance entre l’état Yin et l’état Yang ne se fait pas instantanément, mais par un processus de transformation constante. Il y a 5 phases-clés (appelées mouvements) de ce processus.
Chacun des 5 mouvements possède sa propre énergie de croissance ou de décroissance ; il porte aussi le nom d’un élément. Quand un phénomène quitte le Yin pour entrer dans le Yang, c’est le mouvement de la naissance, de l’aube, du printemps, de l’éveil, identifié par le Bois. Au sommet du Yang, c’est l’entrée dans l’âge adulte (Feu). Puis, viennent le mûrissement (Terre) et le vieillissement (Métal). Avec la mort (Eau), le phénomène se retrouve de nouveau dans le Yin.
Les 5 mouvements se donnent vie dans un ordre précis, selon le principe d’engendrement : l’Eau engendre le Bois, qui engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l’Eau. Quant au principe de contrôle, il fonctionne dans le même sens, mais non linéairement : l’Eau contrôle le Feu, qui contrôle le Métal, qui contrôle le Bois, qui contrôle la Terre, qui contrôle l’Eau.
Les cycles d’engendrement et de contrôle forment, ensemble, un système équilibré. On s’en sert pour classifier tout phénomène naturel, mais aussi pour étudier les tissus humains et les relations des éléments entre eux.

sur rendez-vous

7 Allée d’Azémar / 420 Avenue du Fornas
Draguignan

Tarif de la séance : 60€